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Wesiyuma Hernández: “Sin territorio nosotros como pueblo, culturalmente, desaparecemos”

Wesiyuma Hernández, hijo del pueblo Ye’kwana, es egresado de la Universidad Indígena de Venezuela y co-fundador de la Organización para la defensa de la vida y el Territorio Kuyunu, en el Alto Ventuari, estado Bolívar en Venezuela. El pueblo Ye’kwana hace vida en 6 afluentes del río Orinoco, Cunucununa, Padamo, Ereato, Ventuari, Paragua y Caura, […]

Wesiyuma Hernández, hijo del pueblo Ye’kwana, es egresado de la Universidad Indígena de Venezuela y co-fundador de la Organización para la defensa de la vida y el Territorio Kuyunu, en el Alto Ventuari, estado Bolívar en Venezuela.

El pueblo Ye’kwana hace vida en 6 afluentes del río Orinoco, Cunucununa, Padamo, Ereato, Ventuari, Paragua y Caura, por lo cual es un pueblo experto en la navegación de la cuenca alta y media del río Orinoco. La cosmovisión Ye’kwana considera a Wanadi como el creador del cosmos y de cada existencia presente en los tres planos del mismo.

Tejidos de Dignidad. Wesiyuma nos podrías compartir tu mirada sobre qué significa ser Ye`kwana.

Wesiyuma. Ye’kwana significa que el hombre es un ser humano con sabiduría, conocimiento, gente de diálogo, gente colectiva y humilde y eso somos nosotros. Ser Ye`kwana , así nos hizo el creador Wanadi, quien nos trajo a esta tierra para compartir, para vivir en la tierra, generar la familia y aquí estamos porque Wanadi nos trajo para vivir sobre la tierra, nos trajo con nuestra cultura, idioma, forma de vida, el creador Wanadi trajo a todos los seres humanos con su propia cultura. Vinimos de Wanadi quien creó tierra, árboles, todo lo que hay en la tierra.

Tejidos de Dignidad. ¿Cuál es la lucha del pueblo Ye´kwana hoy en día?

Wesiyuma. Nosotros en este momento lo que hemos vivido en el Alto Ventuari, territorio Kuyunu está bajo la amenaza de la intervención de la minería y eso nosotros no lo queremos, queremos que nuestra selva sea sana así como la dejo nuestro creador Wanadi, no queremos que alguien intervenga, destruya o contamine a nuestros ríos, que nosotros consumimos día a día.

Lo que a mi me preocupa como coordinador, como representante del pueblo Ye’kwana, es que en otros pueblos, en otros sectores donde han tenido esta situación, han perdido el sentido de ser Ye’kwana, han perdido el colectivismo indígena, no hay familia, han perdido los valores más grandes, la identidad, y por la minería se está desapareciendo cultura Ye’kwana en otros sectores y eso es lo que no queremos en el territorio Kuyunu del Alto Ventuari, queremos seguir protegiendo con el apoyo de nuestros compañeros, hermanos luchadores, gente que se han prestado también a defender el territorio.

La minería nos ha causado muchos problemas: división del pueblo, debilitamiento de las autoridades legítimas del pueblo, son problemas serios que están pasando en algunas comunidades de la Amazonia venezolana y es lo que nosotros no podemos permitir, que eso siga avanzando. Además de destruir nuestro territorio, están destruyendo los ríos, nuestra cultura, cosas que no están permitidas en nuestro territorio.

La lucha que tenemos nosotros los pueblos indígenas Ye’kwana es la defensa en nuestro territorio, porque es una de las plataformas que garantiza la vida del pueblo, sin territorio nosotros como pueblo, culturalmente desaparecemos porque nuestro principio está en la tierra, en territorio en la selva.

Tejidos de Dignidad. ¿Qué significa la selva para el pueblo Ye´kwana?

Wesiyuma. Para el yekwana la selva es la biblioteca viviente, todo lo que hay en la selva son libros: Los árboles, animales, aguas, piedras, montañas, cerros, son libros en donde el indígena Yekwana ha aprendido, ha generado los conocimientos, los ha memorizado y ha mantenido la memoria. Eso es sagrado. El indígena ha leído profundamente cada palo, cada árbol, cuál es medicina, cuál es para la construcción, para la artesanía, si esta agua es para consumo, si esa es medicinal, esos son libros sobre los que el indígena ha sabido hacer una lectura, de cada uno de los elementos que hay sobre la tierra, en la selva. Eso hay que recuperarlo, darlo a comprender a otros hermanos que no han sabido comprender lo que es la naturaleza, lo que es la selva. La selva amazónica es una diversidad, de plantas y animales. Los indígenas han definido conceptos para árboles, plantas y animales, cuáles son sagrados, cuáles son comestibles.

Tejidos de Dignidad. Si la selva es la gran biblioteca ¿que representan los abuelos?.

Wesiyuma. Nuestros abuelos, sabios y sabias son conocedores de la selva, son conocedores del medio ambiente, del agua, de todo. Los ancianos han sabido interpretar cada uno de los árboles, de allí han generado los conocimientos, de allí han mantenido en su memoria todo libro del árbol, libro de la piedra, de los animales, de los insectos, de las montañas. Esos conocimientos los ancianos los han pasado a los jóvenes a sus hijos para que esos conocimientos sigan presentes , estén en cada uno de los Ye’kwana, para que en el futuro el Ye’kwana pueda ver cuál es el árbol medicinal, el árbol para la artesanía, la piedra que cura el cuerpo, cuál es el animal prohibido, los lugares sagrados que hay que mantener sin intervenir. Esos conocimientos de los ancianos vienen de la selva.

Tejidos de Dignidad. Cuéntanos sobre tu experiencia en la Universidad Indígena de Venezuela, ¿cómo la conociste y con qué pueblos indígenas estuviste ahí compartiendo y aprendiendo?

Wesiyuma. Fui uno de los estudiantes que me incorporé el 13 de febrero del año 2003. Es una experiencia muy diferente de una educación desde una perspectiva indígena, desde la cultura y cosmovisión indígena. Esa experiencia me dejó un compromiso profundo con mi pueblo, me lo tomo muy seriamente. Estuve 12 años de presencia en la Universidad: 6 años estudié, terminé mi carrera, luego hice el servicio para fortalecer y acompañar a otros estudiantes. La experiencia de la Universidad era formar a los jóvenes indígenas para luego defender su territorio y sus derechos.

En mi tiempo estuvimos 12 pueblos indígenas: warao, kariña, pemón, sánema, yukpa, pumé, yekwana, wottuja, yanomami, enepa,kuiba, jivi.Tuvimos ese compartir entre distintas visiones culturales, eso nos marcó un camino para consolidar experiencias de defensa de nuestros pueblos, de recuperación de su historia, para defender el medio ambiente y el ecosistema. Gracias al hermano Korta que inició esa gran experiencia de formación intercultural.

Tejido de Dignidad. ¿Cuál sería tu mensaje para las personas no indígenas?

Wesiyuma. Yo creo que es bueno aprender del indígena, aprender sobre la vida y la diversidad de las culturas. Comprender sobre los equilibrios culturales, sobre las diferencias, a pesar de que somos otros grupos culturales finalmente también somos seres humanos. Yo creo que debe haber un respeto cultural, no debe existir la idea de que la cultura no indígena es superior, no, todos somos iguales, todos somos importantes. La cultura indígena tiene características diferentes a la cultura no indígena, entonces creo que debe haber esa comprensión.

De las culturas indígenas pueden aprender los idiomas, lo que es la cultura de cada pueblo. Nosotros, gracias a esta interculturalidad hemos aprendido del idioma castellano, para tener una relación de más comunicación y poder transmitir el sentimiento doloroso que tenemos en nuestro pueblo, transmitir lo que pasa en la cultura, todo lo que pasa en nuestra vida. No solamente nosotros estamos obligados a aprender castellano, creo que también es importante que los no indígenas tengan la oportunidad de aprender nuestros idiomas indígenas.

Kuyujani Saúl López: «La cultura Yekwana no ha sido suficientemente visibilizada o contada desde adentro»

Kuyujani Saúl López (Kuyu) pertenece al pueblo Yekwana, nació hace 38 años en la comunidad Santa María de Erebato, municipio sucre del estado Bolivar en Venezuela. Es comunicador social y cineasta, y se ha dedicado a usar las herramientas comunicacionales para visibilizar la cultura de los pueblos indígenas, sobre todo la Yekwana, desde el rescate de la oralidad, de los tiempos no lineales y la cosmogonía indígena. De esta forma, contribuye a resguardar los conocimientos y las memorias ancestrales. En esta entrevista nos comparte más a fondo su mirada y su trayectoria.

Tejidos de Dignidad. ¿Cómo te iniciaste en la realización cinematográfica? Cuéntanos sobre tu historia como cineasta indígena

Kuyujani López. Siempre tenía la curiosidad de aprender sobre las tecnologías de la comunicación e información, entonces estudié la carrera de la comunicación social, mención Audiovisual. Durante mi proceso de formación fui descubriendo la importancia y el poder de las herramientas de la comunicación, como vengo de una comunidad indígena con una cultura particular, con la otra mirada al mundo, con pensamiento colectivo. Me fui empoderando sobre el uso de estas tecnologías para hacer cine, como una herramienta de lucha, para preservación de las culturas indígenas, para resguardar los conocimientos y memorias ancestrales.

Como cineasta indígena me ha tocado reflexionar de manera profunda a través de experiencias del trabajo que he realizado, a veces he tenido que romper la estructura lineal que utiliza la cultura occidental para la producción audiovisual. La cultura indígena es oral, la oralidad es el soporte y el significado de la palabra, es así como hoy en día podemos conocer el cine indígena. Por medio de la reflexión he notado que es necesario construir la manera o forma para interpretar de la realidad indígena, la autorrepresentación comunitaria, sin perder la tradición de la comunicación oral.

También ha sido un poco difícil de conseguir recursos o financiamiento para adquirir los equipos de filmación y para los honorarios de quienes han trabajado en las producciones. Siempre he trabajo con bajos presupuestos, con equipos prestado, pero por eso no he dejado de seguir trabajando porque para mí lo más importantes es contar la historia, cultura, la lucha de las comunidades indígenas por el territorio. Gracias a Dios siempre han habido personas que han comprendido el objetivo de mi trabajo humilde y de alguna manera u otra han contribuido a la causa indígena.

Tejidos de Dignidad. ¿Cuáles son los trabajos que has realizado?

Kuyujani López. Durante mi carrera profesional como cineasta, he realizados varios cortometrajes documentales y animaciones:

Dijaawa Wotunnöi – Cuento Ancestral de Dijaawa, 2017 (Animación en 2 D).
MEDA´CHA – Primer Chaman Yekwana, 2021 (Animación Stop motion).
Los niños Yekwana filman su mundo, 2023 (Documental).

Tejidos de Dignidad. ¿Por qué es importante para ti difundir la cultura Yekwana? ¿Cuál es tu relación con la cosmogonía Yekwana?

Kuyujani López. La cultura Yekwana no ha sido suficientemente visibilizada o contada desde adentro, desde la visión propia del Yekwana, por tal razón he decido trabajar sobre el tema, contar, compartir los conocimientos ancestrales indígenas, en este caso la del Yekwana. Siento que las culturas indígenas amazónicas también tienen mucho que aportar a la sociedad occidental, desde la visión colectiva relacionada con la naturaleza para salvaguardar la madre tierra, ante el cambio climático que amenaza severamente nuestra vida, y las de nuestras futuras generaciones.

Tejidos de Dignidad. ¿Hasta dónde has llegado con tus producciones?

Kuyujani López. Tuve la oportunidad de estrenar los dos trabajos de animación en el “Foro Humbolt”, en el museo de Berlín de Alemania. Ese ha sido para mí un logro importante y un orgullo, mostrar mi cultura como indígena Yekwana ante otras culturas del mundo. También nuestro trabajo ha estado en varios festivales de cine nacionales e internacionales. Por supuesto, hemos tenido proyecciones en varias comunidades indígenas Yekwana, que para mí es sumamente vital, compartir y devolver ese trabajo colectivo a los que colaboraron durante la realización de la película.

Tejidos de Dignidad. Comentanos sobre Jüwai Meda´cha, el primer chaman Yekwana. ¿Por qué hacer un corto sobre esta historia? ¿Qué significado tiene para ti y para tu cultura?

Kuyujani López. Este es una producción reciente, yo diría muy colectiva, donde participaron muchas personas aportando un granito de arena en la realización, empezando desde los ancianos, comunidades, organizaciones y productora de cine. Decidí contar una parte de la historia sobre el chamanismo, con la finalidad de hacerse conocer por qué los Yekwana creen en creencia, es decir en los sueños, en los símbolos y señales. El trabajo también se hizo con el objetivo de generar debates, discusiones sobre la creencia versus la ciencia. Para mi este tema es muy importe que se cuente porque refleja la visión, la relación simetría, convivencia armónica y respeto que tiene la cultura Yekwana con la naturaleza y todos los que rodean la madrea tierra.

Tejidos de Dignidad. ¿Cuáles son tus proyectos a futuros?

Kuyujani López. Seguir trabajando en las producciones audiovisuales con las comunidades indígenas, sobre varios temas, empezando por el territorio, contaminación del agua, crisis que genera el cambio climático, preservación de la cultura, y otros. Buscar financiamientos para crear una escuela de cine para formar los niños indígenas sobre el uso crítico de las tecnologías de la comunicación e información y la realización audiovisual, que sean ellos mismos que cuenten sus historias y que le digan al mundo como quieren vivir con otras culturas del mundo de manera respetuosa.

Seguir apoyando por medio del cine, las luchas de las comunidades indígenas por su territorio.

Por último, me gustaría aprovechar esta oportunidad en decirle que si algunas organizaciones que quieran colaborar para este tipo de formación de los jóvenes indígenas como futuros etnocomunicadores, cineastas, orgullosos de ser siendo indígena Yekwana, serán bienvenidos para trabajo social.

Tejidos de Dignidad. ¿Qué mensaje podrías darles a los jóvenes indígenas sobre sobre la necesidad de preservación de la cultura de los pueblos indígenas?

Kuyujani López. Que estudien, que se preparen, que sean conscientes ante la realidad que estamos enfrentando como indígenas en este mundo y sociedad tan cambiante, que no se olviden de su origen, que trabajen o piensen de forma colectiva que es lo que nos caracteriza a las culturas indígenas. Que aprovechen sus capacidades a cualquier proyecto de vida que se propongan, que con mucha constancia y sobre todo con mucha humildad todo se logra y se puede llegar muy lejos siempre en la busca de bienestar para nuestras comunidades y pueblos indígenas.